傣醫是傣族人民同疾病作斗爭而總結出的傳統醫學，它有著較系統的醫學理論和豐富的臨床經驗，具有鮮明的民族特色和地方特點，是中國傳統醫學重要組成部分之一。其中，四塔理論其中的經典。

傣族傳統醫藥學理論認為，人與自然界有著不可分割的聯系，風、火、水、土是構成自然界物質的四種基本元素，*生命的構成也離不開這四種基本物質，即四塔。身體健康無病，就必須保持風、火、水、土四種物質元素的平衡，即*內風、火、水、土四種物質的相互平衡關系及*內的風、火、水、土四種物質與自然界的風、火、水、土四種物質的相對平衡和協調關系。這樣，人就能健康成長，長壽而終;反之*就會得病，比如因淋雨涉水，受風感寒，或飲食失調，導致*內風、火、水、土失調，就會使人患各種疾病。

四塔的生理功能 病理變化分述如下：
風，相當于漢族中醫的“正氣”，是生命活動外在的表現。在生理上泛指各臟器的功能活動。風性善動，易游動游走，無處不到，可以帶來，也可以帶走。*內凡屬動的功能皆為風所司，如食物的消化與吸收，大小便的排泄、呼吸、噴嚏、眨眼、哭、笑、鬧、跳。行走等功能皆由風主管。一旦風氣失調，就會產生與風有關的各種病癥。例如*內風氣不足，就會產生排便無力、大便難下、神乏倦怠、頭昏耳鳴、消化不良、胸腹脹滿等疾病;而如果風氣偏盛，則又發生頭目眩暈、頭痛、神志錯亂、抽搐拘攣、四肢末端震顫、行走困難、高熱、神昏譫語以及各種疼痛病。

水，代表著機體內的物質儲藏，由膽液、口痰、唾液、水(體液)、血液、汗水、尿液、脂肪、膿液等12種物質成分所組成。水為有形之物。是一種流體組織，遍布全身各處，是*重要的物質本源。當機體內長期缺水時，臨床上可見口干煩渴，分泌排泄減少，其他物質成分也就跟隨去其穩定性，出現各種異常反應。傣醫認為“水以濕性，能溶萬物”，*的水氣(體液)正常時，可見口唇、皮膚紅活濕潤，有光澤、彈性好，精神飽滿，活力充沛。反之則見皮膚干燥無華，發熱，精神萎靡，便秘少尿;過盛多見水腫，瀉泄，身體疼痛，頭身重著，心悸氣短，形寒肢冷，消化不良，痰濕咳喘，胸悶，脅肋灼痛，脘腹脹痛，牙痛，耳聾，帶下等一類疾病。

火，代表著體內的一種“陽氣”，火與生俱來，隨*的生命存在而存在，隨生命的結束而消亡。*內存在以下四種火：⒈消化之火。在水、風、土3種元素的作用下，起著溫化腐熟攝取的一切水谷，化生氣血，產生熱量，使其吸收并濡養機體的作用。如果這種火氣不足，可見納呆、胃脘脹滿疼痛、消化不良、乏力消瘦、虛弱等癥;⒉促使*生長發育之火。這把火主管體內熱量的散發，能促進生長發育，增強抗病能力，形體健壯，智力聰慧。反之可見發育遲緩、癡呆、瘦小、遲走路、遲說話等(似漢族中醫先天稟賦不足)。⒊維持*生命活動之火。傣醫認為這是一把在體內日夜不停地“燃燒”著的火，使人終身有熱量，是*生命活動的“動力”。如果此火不足則可見未老先衰，根壞力竭，皮皺發白，精神萎靡(相當漢族中醫的“命門火衰”)等癥。⒋父母先天稟賦之火。能維持*的正常體溫和正常的生理機能活動，使體內各種物質能夠有效的吸收，分泌和排泄等，如果此火稟賦不足，輕者可見發育不良，形寒肢冷、易勞累，重者可見生理缺陷等癥。

土，具有消化食物，化生精微，營養機體的作用。代表著機體頭發、汗毛、手足指(趾)甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨、關節、心、肝、脾、肺、腎、胃，大小腸等20種臟腑和組織器官，傣醫認為它是人類生命發育生長延續的基礎。若土氣不足，臨床上可見納食少、心悸、肌肉消瘦、筋骨無力、大小便失調，聽力減弱、嗅覺失靈等癥;但若體內土氣偏盛，又會出現*全身或局部僵硬、冰冷，或溫覺消失，惡心嘔吐，煩躁不安、腹痛便秘等癥狀。

以上可以看出，四塔之偏盛與不足，均可導致*各種疾病的發生。因此，為保障*無病而健康地生長發育，關鍵在保持體內四塔的平衡，并盡可能適應于自然界(與自然界之風、火、水、土保持相對的平衡關系)，不能違背自然界發展的客觀規律。一旦四塔失調，就應用藥物的特性使其恢復平衡關系，以達治愈疾病的目的，即用“四塔”來調節*的機能。