因為只有做到了“松”才能使頭腦清靜，氣就自然下沉，精神更會提得起，就更加在松靜練拳架時默識到哪部分是松，哪部分是緊，從而使血氣流暢全身，以氣運身，達于外與內四稍，起到調和陰陽、強身養命的作用。在高度上，當手臂與對方接觸時四大節得“松”下來，聽對方的力點何處。雙眼神同時要審查對方的身形變化便能得知己知彼，得機得勢，才能由柔化至剛發，通過不斷磨練增長功力，才能承受對方的來勁，并實現化、引、掌、發的功效。

　　由于“松”至關重要，所以有的教太極拳者一開始便強調初學者要做到松，還要求他們大松大軟。這是值得斟酌的。因為“松”說到底是太極拳的內在要求，對初學者來說，讓他們知道松的重要性，并初步接觸到一些關于松的基本道理是可以的，但要求他們一開始就做到松是不切實際的，要做到“松”必須具備一個基本條件，那就是必須以拳架的正確熟練為前提。一個初學者必須先把拳架學好，掌握要領，做到拳架基本準確，演練純熟，那時才能談得上尋求真正的松柔。

　　那么，如何才能做到松呢?

　　所謂“松”在外形上就是在拳架熟練的基礎上，把整個身法調整好，頭要用意虛虛領起，胸要松，背微緊，頭、身、腳即三大節要做到整體配合，眼睛要平視，內視(不受外物影響)指心與意合，筋與骨合、氣與力合，即內三合。

　　兩肩要松沉自然，肘要下墜，使內氣能通過全身節節貫穿，達于兩臂、兩腿、兩掌指、兩腳趾，即到達稍節，腰要正直，兩股要微微向前托起，即所謂并襠，胯要落、膝要微松，使身軀形成一個具有彈性的運動實體，使血氣勁能通過正確的外形暢通無阻地周流全身，并且周而復始地循環運轉。

　　“松”不是丟懈。松是在外形正確的前提下使筋絡、經脈全面打通，使血氣、勁力節節貫穿，沒有任何阻滯，而且往返不斷。道家的“二道九還”中，丟則是動作不到位，外形支撐不起，就打不通筋絡和經脈，以致血氣、勁力處處受阻，松必須有內氣貫通其間，上勢結束至下勢開始必須有內氣貫穿連接，亦即所謂勢斷意不斷，藕斷絲相連，不然就會出現丟勢。又從何談得上練太極拳內功呢!

　　松與緊又有密不可分的關系。有的人講松就一直強調“松”不講求緊，這是片面的。只有“松”沒有緊就違背了拳論講的剛柔相濟的原理。正如鄭悟清祖師指出的，練太極拳者如此走上陰柔之路，導致損身損壽的惡果。其實松與緊是一對矛盾，它們之間的關系是對立統一關系，是相輔相成的。在行拳當中，形體松柔，但內氣騰然，內氣不能松懈。再者，全套拳幾十個架式，每個式都有松有緊，有虛實，柔剛變化，“松”即是虛、柔，緊即為實、剛，每勢以至每個動作都有松緊、虛實和剛柔。整套拳在運行中，就是要使每個式都循著走弧、轉圓、滾動的路線來達到松緊交替，虛實易位，剛柔相濟的效果。

　　求松是一個不斷深化的過程，正如輕里求輕，松里求松，松是有層次之分的。亦即所謂一層功夫一層道理，初學者所要求的松只能是在不斷糾正拳架姿勢中講求松沉，逐漸去掉一些僵勁和撼力。隨著功夫的熟練，松的要求就會由局部進入到整體，由形體的松進入到內在的松。松的程度越高，你的功夫也就越深，反過來，功夫越深，對松的質量的要求也就越高。功夫沒有窮盡，所以對松的要求也是沒有止境的。

　　以上是我跟隨武當趙堡太極拳大師劉瑞先生學拳十六年的粗淺體會，不當之處，請方豪指正。